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| Clase
1 |
Introducción
Desde hace un par de decenios, en todo el mundo hispanoparlante –pero con especial énfasis en Latinoamérica– venimos asistiendo a un crecimiento inusitado de cultos y devociones de raíces africanas, transplantadas a estas tierras ya en épocas de la dominación europea en el corazón y el secreto de los millones de esclavos que aquí encontraron su destino.
Uno puede encarar su consideración desde varias ópticas: como un fenómeno netamente antropológico, de interés más bien folklórico; o bien, desde un punto de vista sociopsicológico, preguntándose qué expresaban, qué dramatizaban y de qué hacían catarsis los primitivos exiliados africanos y sus descendientes a través de su particular hagiografía.
Pero también, por lo menos a efectos de este curso, nos interesa otro abordaje: el parapsicológico. Preguntándonos si después de todo estos cultos, que tanto predicamento tienen mayormente –pero no únicamente– entre los sectores más incultos y carecientes de la población, encierra un "algo más" que trasciende cualquier explicación convencional o conformista. No podemos negar que la pasión arrolladora que tienen los "hijos de religión" (los fieles que asisten y practican los mismos) puede explicarse por la sensación de poder que transmite ese comunicarse directo con sus entidades guías. Porque la principal característica de estas creencias, por lo demás fuertemente animistas, es su ineludible componente espiritista. El asistente no reverencia a una etérea entidad de dudosa presencia, sino que cree a pies juntillas que la misma realmente está ahí, posesionándose del oficiante (a quien llama "cavalho" pues lo "monta") y comunicándose así como gozando de ciertos placeres terrenales a través del cuerpo del mismo. La entidad encarnada momentáneamente, entonces, bebe, danza, canta, come, fuma, eventualmente se permite alguna picardía con ciertas damas presentes, escucha peticiones de sus fieles, exige condiciones, realiza curaciones físicas, mentales, afectivas, espirituales, astrales, reparte bendiciones y luego se va.
Sí; sin duda otorga una sensación de poder estar cerca de un dios encarnado, saber que puede efectuársele pedidos y que, aceptados por aquél, es sólo cuestión de reunir el "pago" u ofrenda para que sea satisfecho. Es indudable que numerosos fracasados y resentidos que deambulan por la vida encontrarán en estos lugares de práctica (llamados, alternativamente, "terreiros", "terreras" o "congales") si no la solución a todos sus males, cuanto menos la esperanza egoísta de vencer gracias a tan sobrenatural ayuda a sus enemigos (reales o imaginarios), obtener fortuna y amor, alcanzar los logros que le fueron esquivos por sus propias mediocridades... es cierto y muy esperable pero, ¿basta ello para reducir el fondo y la esencia de las prácticas afrobrasileras a un mero juego de supersticiosos, débiles de espíritu e intelecto y aprovechados delirantes?. Porque es indudable que las especiales características de estos cultos (la falta de una teología unificada y de una jerarquía, administrativa o conciliar del mismo tipo ha llevado a que muchos psicóticos o explotadores de la credulidad ajena se instituyan, entre gallos y medianoche, de "pais", "mais de santo", "babalaos" o "babalorixás") crean un campo fértil para la multiplicación de alucinados, derrengados de la sociedad, delincuentes que buscan el amparo de las fuerzas oscuras, ambiociosos de poder o dinero tras la pista de herramientas cada vez más poderosas para la consecusión de sus fines pero... ¿allí termina todo?.
Estoy seguro que no. Por un colectivo de razones (que iremos esbozando en estas lecciones) estoy absolutamente convencido de que en las prácticas de referencia existe un trasfondo de verdad. Que ciertas entidades se hacen presentes. Que hay, si cabe la expresión, una lógica espiritual. Y de sus causas y consecuencias, es que hablarán ahora estas lecciones. Obsérvese que centro mi atención, no en "cultos afroamericanos", sino en "afrobrasileros". Es, simplemente, una cuestión de honestidad intelectual. He leído y observado algo sobre "santería" –que es como en Centroamérica se llama a la devoción a las mismas, o casi las mismas, deidades; en Sudamérica, "santería" es simplemente el comercio donde se venden artículos afines a estas prácticas– o sobre la regla de "Palo Moyambé", pero carezco de mayor esperiencia sobre el particular. Zapatero a tus zapatos. Porque de "cultos afroamericanos" (concretamente, Umbanda, Quimbanda, Candomblé) es donde he recabado mayor conocimiento testifical y doctrinario. He asistido, sin ser devoto de estas creencias y gracias a la amabilidad de oficiantes que supieron invitarme, a muchas sesiones, he leído todo el material que he podido recabar y, lo que no es menos importante, he entrevistado a decenas de "umbandistas" en los distintos momentos o fases de su iniciación: el camino, para algunos largo, para otros no tanto, que los lleva de ser simples "hijos de religión" a verdaderos –o no– "pais de santo" o "babalaos".
Las diferencias con otros cultos similares de Centroamérica pasa por despreciables diferencias idiomáticas (allá se habla de "orishás", aquí de "orixás", allá de "Yemanjá", aquí de "Iemanjá") y formales.
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