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Clase
6 |
Obligaciones esenciales
1º Obligación: VINCULACIÓN Es la unión física, emocional y mental del iniciado al
Templo, al Celador y al Guía jefe de la casa. Consiste, en
el campo de la magia, en la "deitada" sobre esterilla de
hoja de palmera, forrada con sábana, cubriéndose al
iniciado con otra sábana. Debe tratarse de sábanas
flamantes y blancas. Este rito, aparte de poseer fuerza
como "descarga" sirve también de bautismo al nuevo
"hijo de fe".
El iniciado permanece "deitado" por seis horas
consecutivas. Rito particular sólo observado por quienes
hubieren pasado por la vinculación. En el lecho iniciático
hay esparcidos pertrechos y vituallas correspondientes a la
descarga y la acción vitalizante para el cuerpo físico y
etéreo del iniciado. Se practican sahumaciones de hora en hora, momentos en los cuales
se oyen cánticos ofrendados a los Pretos Velhos y Caboclos acompañados por el sonido
de atabaques.
(Tambores de pie o "tumbadoras"). En el plano astral, es muy intensa la movilización de almas encargadas del primer
ceremonial, en el sentido de una consecusión satisfactoria.
Aparte de las ofrendas de las almas que quedan a los pies del iniciado, se observan
doce velas de cera alrededor del cuerpo, representación simbólica de los doce Orixás de la
Umbanda. "En adelante –declara el Sacerdote al iniciado– beberemos de la misma agua de la tormentosa corriente de la vida aplacando la sed de nuestros propios defectos, hermanados en un solo sentimiento: el conocimiento de nosotros mismos. La Umbanda es nuestro hogar. Los guías son nuestra propia protección. Salve Orixás, Gloria a Orolum". Esta obligación sólo será permitida a mayores de 16 años de ambos sexos. Este rito
podrá también ser realizado específicamente como "descarga", sin connotación iniciática ni
vinculación al templo; en este caso, sin la finalización del servicio simbólico del agua en la
bandeja. 2 ª Obligación: EXÚ Rito efectuado siete meses después de la vinculación. Son
ofrecidas "engambelos" (bagatelas) al Exú del Terreiro y a
los Exús del iniciado (si los tuviere). Tres días después el
iniciado recibe la guía (collar rojo o rojo y negro) extraído de
un baño de purificación con hierbas propias de estas
entidades. Esta guía será usada, estrictamente, en las "giras de Exú". Si el postulante no fuera médium actuante, toma
como protector al Exú Jefe de la Casa o a algún otro de su
simpatía.
Siete velas de cera –símbolo de los Siete Focos– quedan
encendidas durante tres días y producen canales de
comunicación con el plano astral. Lo mismo acontece con los preparados de "dendé" (aceite de coco), miel, agua y aguardiente. Se los dispone en forma de pirámide.
La presencia del iniciado es sólo durante algunas horas del primer día. De allí en adelante
el devoto hará apenas un único presente por año a sus Exús, agradeciendo su protección y
colaboración en el alejamiento de los peligros y la minimización de las pérdidas. 3 ª Obligación: PURIFICACIÓN (AMACÍ) El "amací" o purificación es un baño purificatorio
destinado al cuerpo y, principalmente, a la cabeza del
iniciado. Es preparado por el Babalorixá o la lalorixá con
un mínimo de siete hierbas diferentes (relacionadas con
los Orixás) cosechadas de acuerdo a las fases lunares y
con su calidad.
El ceremonial, ejecutado sólo en el período que va de la
luna nueva al cuarto creciente, es individual. Puede ser
hecho tanto en el templo como en un prado, a criterio del
Celador. El rito de purificación es hecho siete, catorce o
veintiún días después de la Obligación a Exú.
El agua utilizada en este rito proviene de la lluvia o de la naciente de los ríos, libre de
impurezas o aditivos químicos. La vasija para contener el "amací" será preferentemente de
loza, en forma de cuenco.
Las hierbas son maceradas con las manos y quedan en reposo en el agua por
veinticuatro horas. Después serán "despertadas" y usadas ritualmente al son de los
cánticos para orixás –Ossäe en primer lugar– y a las almas de otros "pais" históricos.
Todos los años el iniciado promoverá, por su cuenta, su purificación, usando
principalmente las hierbas preferidas por su "orixá de cabeza". De obligación, el amací
pasa a ser una devoción anual, siempre con el fin de fortalecerlo espiritualmente.
Las mujeres no pueden recibir el amací durante el período menstrual. Y luego del
primero, el iniciado no necesita más la presencia del Celador.
Luego del ritual de purificación, es rutina que el sacerdote oficiante tire los "buzios" para saber de los "dos orixás de cabeza" del iniciado o recibir la información del Guía Jefe
del Templo en la sesión siguiente. 4 ª Obligación: OXALÁ Un año después de
efectuada la Obligación del
amací, es efectuada la
Obligación con la "mesa de
Oxalá", que cierra el ciclo de
las Obligaciones esenciales e
inexcusables. La ceremonia
dura algunas horas y es casi
siempre realizada los
domingos, día consagrado al
orixá de la sabiduría y el amor.
Se extiende, en el centro del
terreiro, un paño de lino blanco bordado y sobre él se colocan flores, frutos, manjares,
bebidas (vino blanco, agua, miel, leche), zumo de hierbas del Orixá, amací preparado con
guías, tinajas o "cuartinhas" de los iniciados (quienes, luego de tres días de realizada la
ceremonia, las podrán llevar a sus casas), pan, arroz dulce, "munguzá" (mezcla de maíz y
coco) que serán servidos a todos los participantes en una cena iniciática, al son de los
cánticos propios del Orixá.
El ceremonial, conducido por el Babalorixá o la lalorixá, puede incluir la participación de
hasta siete iniciados por vez. En el final de la cena, se sueltan tantas palomas blancas
como fuere el n úmero de iniciados. No se sacrifican los animales. Las aves son apenas
magnetizadas con "pemba" blanca y son acariciadas por todos como si fueran mensajeras
de los deseos de paz y amor para la humanidad sufrida.
Como el amací fue preparado con tres días de anticipación, el sacerdote convoca a cada
iniciado y le confiere la gu ía de Oxalá que sólo será usada en las sesiones. Se sirve,
entonces, en bandeja, agua mineral. Finalmente, el sacerdote profiere palabras fraternas
de cariño y estímulo para que cada iniciado alcance el estado de amor y sabiduría que
emanan preferentemente del Orixá.
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