El hombre primitivo hizo de cada verdad (por no saberla tal, por no saber probarla como tal) un mito. Al hombre moderno le corresponde hacer de cada mito una verdad, porque el mito lo encierra indudablemente.

En toda mitología se distinguen dos factores: el racional y el irracional. El primero es evidente. Los pueblos primitivos y los salvajes de hoy, atribuyen algunos beneficios de la vida (el fuego, el arco, la pesca) a un ser muy sabio, casi maravilloso. El bien lo suponemos razonablemente derivado de la bondad y del poder. Pero en los mitos hay factores racionales e irracionales, encerrando en un mismo dios carácteres morales o inmorales, bondad y maldad, construcción y destrucción (en sí, también se podría contemplar como un impulso primitivo de las fuerzas del bien y del mal, Ying y Yang).

Algunos mitólogos insignes, Max Müller, Lang, Meunier, creen que ese factor irracional responde exclusivamente a la grosería de los pueblos primitivos, que apenas han avanzado en una cultura determinada. Y para probar sus afirmaciones se basan en cómo, al llegar los mismos pueblos a un determinado momento de su vida psíquica, cuando controlan ya sus sentimientos en un sentido sutil de apetencias racionales, repudian ese factor irracional, luchan porque únicamente perdure y ejemplarice el factor racional. Así, Aristóteles, en su Política aconseja a los gobernantes que oculten a la juventud los cuadros y las estatuas que perpetúen las acciones inmorales, irracionales, de los dioses. Y afirma Lang que en el RIG-VEDA se omiten con intencionalidad los mitos más groseros de la India.
Pero los mitos no fueron creados por espíritus simples, sino por filósofos y gramáticos como ellos, quienes no iban a contar sin alguna razón historias estúpidas e irreverentes. En sus orígenes, estas historias tuvieron que ser inofensivas cuando no, laudatorias... ¿Cuál fue su significación?; entre los griegos: alegórico e histórico; durante la Edad Media se utilizó como método pseudohistórico en el que predominaba la tendencia alegórica; hay que tener en cuenta que en Asia Menor, Grecia, Roma y España, los mitos están sometidos a una emigración perenne; para Müller eran "como actos inconscientes por medio de los cuales el espíritu del hombre, aún incapaz de la abstracción, delata sus ideas en una forma poética y precisa"; los partidarios del método filosófico de interpretación, han aceptado un punto de partida muy discutible: el de que, en la lengua común aria, gran número de palabras correspondían a los variados fenómenos de la Naturaleza, y que éstos estaban relatados de una manera figurada; al escindirse el tronco común ario, las distintas ramas (latinos, griegos, hindúes, germanos), el sentido de los antiguos vocablos se hizo oscuro, relacionado con las nuevas influencias y con las nuevas costumbres. El fallo capital del sistema filosófico está en desatender las evoluciones históricas; y a este fallo debe añadirse el que es inexacto que las semejanzas sean exclusivas entre las mitologías de los grupos arios.

La sociología comparada demuestra que se pueden tender los mismos paralelos mitológicos entre grupos separados geográficamente y etnográficamente.Por ejemplo:

-CHASCA (Perú-América): diosa similar a Venus, la estrella Venus, la más bella de todos los astros, "el doncel de cabellos largos y rizosos", adorada como diligente paje del Sol.

-TLAZOLTEOTL (México-América) Venus mexicana; veladora de los afectos lascivos e ilícitos.

-BHAVANI (Hindú) "quien da el nacimiento" uno de los nombres de la diosa PARVATI (V), esposa de Siva. Tuvo los mismos atributos que Venus y, como ésta, salió de la espuma del mar, elevándose sobre la concha de nácar que le sirve de trono.

-ATABEIRA (América) diosa del Amor y de las Cosechas, adorada en las Islas Haití.

-IO o IHO (Polinesia) Maorí, Nueva Zelanda, Dios Supremo. (Egipto) Esposa de Rá, identificada con Isis y Ceres.

-ISIS (Egipto) "La Luna", identificada por los griegos como Venus, diosa de los jardines y renacimiento de la vida (fiestas sobre el río Nilo).

-CERES (Grecia, Roma) diosa de las Cosechas "cereales" de donde proviene el nombre; Afrodita reencarnó para regresar a la tierra como "Ceres" y lo hizo en un carro tirado por serpientes aladas.

-SERPIENTES ALADAS: presentes en todas las mitologías: griegas, romanas, chinas, egipcias y americanas; la serpiente se presenta como símbolo de la sabiduría y poseedora del poder de lo eterno.

Como parte connositiva de su nombre "afrodisíaco" debemos partir desde la mitología, o cosmovisión, se puede definir "afrodisíaco", como todo lo que sirva para el culto a "Afrodita", diosa del amor carnal, de la lujuria, de la voluptuosidad, del erotismo y del amor; por ende, de la procreación, fecundación y atendiendo a la virilidad; pero en este último caso nos encontramos con "Priapo", dios de la virilidad, expresada fálicamente; pero nunca disociado de "Afrodita" ya que, según la mitología, "Priapo" es hijo de ella y "Adonis" (dios de la belleza masculina)(TAMMUZ O TAMUS, de los Babilonios). También se atribuye a que es hijo de Dionisio (Baco) y "Afrodita". Priapo, es el dios de la fecundidad de los campos, y precedía a la prosperidad de los ganados, el trabajo de las abejas, el cultivo de las viñas... Se le atribuían los beneficios de la fructificación, poseía la virtud profética, tenía muchos puntos de contacto con los demás dioses fecundadores; similar al Baal-FEGOR asirio (Asia Occidental, divinidad de los Moahítas, de los medianitas y de los amonitas), a Baaltis, divinidad fenicia que completaba a Baal (la forma masculina), era considerada por fenicios y cartagineses como hermana o esposa de este dios (Baa). Se la identifica como Venus o Diana; se la califica como "Belit-Balatí" ("señora de la vida"). Venus (Roma) es la Afrodita Griega, designada con nombres de Astartea o Astorea, (o TALVA, o ANAHID u otras) (hay más de cien denominaciones diferentes a lo largo y a lo ancho del planeta); es en Roma la diosa del Amor, protectora de los jardines. Siguiendo las líneas mitológicas, podemos saber que Afrodita, la diosa del amor, no lleva un nombre griego; sabemos que llegó a Grecia desde el Oriente, que es hermana de las Moiras, y se la encuentra vinculada a las Cárites, que son sus servidoras y doncellas.

En América, podemos observar a XOCHIQUETZAL (en México), diosa del amor honesto; o a Atabeira (Islas de Haití), diosa del amor y las cosechas; o a Camaxtle (América) Dios de la fecundidad, adorado por los tlaxcaltecas; TLAXOLTEOTL (México) considerada una Venus mexicana, veladora de los afectos lascivos e ilícitos; Chasca (América) la estrella Venus, la más bella de todos los astros: "el doncel de cabellos largos y rizosos"; adorada como diligente paje del Sol, lo podemos relacionar con el Yasí-Yateré (mit. guaraní) y con el Kurupí (dios fálico guaraní); Tiacapán (México) diosa que presidía los placeres del amor; TLACULTL (México) diosa de la belleza y del amor carnal, se la conoce también con el nombre Ichuina (YCHUINA) "la bella mujer"; Xaratanga (América) diosa de la fecundidad, madre de Manowapa; XOCHIQUETZAL (México) diosa del amor honesto.

Y, si tenemos en cuenta que existe una división, a veces clara, a veces indefinida, entre una Afrodita Urana: espiritual, celestial, que representa el amor divino y puro y, otra Afrodita Pandemos: material, terrenal, que representa el amor carnal, la lujuria; podemos relacionarla con la "pacha mama", como una Afrodita Urana, protectora de los cultivos y del ganado; también tomando en cuenta las religiones Afro-brasileñas, tenemos a Iemanjá, que podemos relacionarla con una Afrodita Urana y a Pombagira, con una Afrodita Pandemos; yendo más lejos y, metiéndonos dentro de la religión católica, puedo llegar a relacionar a la Virgen María (Iemanjá=Stella Maris=Inmaculada Concepción=Virgen María), como una Afrodita Urana, ya que reúne todas las condiciones de espiritualidad celestial y amor divino. (Fundamento esta última relación, con el énfasis que se pone en las Sagradas Escrituras -Antiguo Testamento-, de borrar los cultos a Istar (Venus) y Baal (Priapo), proponiendo nuevos valores que los suplanten).

En cada pueblo se perfiló una teoría religiosa distinta, y se adoraron dioses nacionales y locales que, muchas veces, se parecían porque habían nacido de mitos comunes, de la entraña del sentir popular; muchas veces importados conjuntamente con otras naciones esclavizadas.Max Müller decía que: "Religión es la facultad de sentir lo infinito", a través de los distintos países, es posible advertir las profundas diferencias de los hombres en su interpretación de Dios; los misterios inherentes al hecho religioso, porque el hombre admite con humildad que su inteligencia no puede abarcar el Universo entero y, una religión sin misterios sería sólo una explicación argumentada a la talla humana; la figura del sacerdote, del hechicero, del mago, aparece en todos los pueblos al lado de la del soberano o del jefe; en todos los pueblos, aquél goza de una influencia total y llega a ser temido por el propio conductor de la tribu. En todos los pueblos salvajes, salvo rarísimas excepciones, la "familia" y la "religión" mantienen una relación muy estrecha; aunque existen innumerables y, a veces, inexplicables prohibiciones en las religiones de muchos pueblos primitivos.

En el antiguo Egipto para ellos el "sol", tan poderoso como necesario, era la manifestación más espléndida del Creador (Dios=Sol); en las cuencas del Éufrates y del Tigris en el siglo IX a.C. , se vivía un politeísmo toténico, la naturaleza y todos los objetos relacionados con el hombre eran tenidos por dioses, de los cuales existían más de 55000 reconocidos, desde los protectores de cada ciudad a los que eran particulares de cada persona y de los momentos cumbres de la vida.

El cielo purísimo de Caldea y Asiria, permitía la observación del firmamento y, de su conocimiento, se llegó a una identificación de dioses y astros; el planeta Venus era Astarté, seguido e interpretado en todo su curso por el cosmos. En Babilonia, los primitivos sumerios fueron sustituídos por una ola de semitas; más, por encima de todo, brilló una diosa cruel, hermosa, lasciva y obsesionante: Astarté, de origen sumerio, que había de dar motivo a un entroncamiento con la Afrodita Griega y la Venus Romana. Era la diosa del amor y de la fecundidad, aunque ofreciendo facetas distintas: más guerrera en Nínive, más voluptuosa en Babilonia, más refinada en Fenicia, y así en cada lugar..
Hubo momentos en que interesó más la estrella, la constelación , el astro y sus variaciones en el cielo que la misma estatua o imagen del dios en el templo, y la Ciencia ahogó su fe.

Según Homero, los dioses habitaban en moradas espléndidas donde su existencia se deslizaba en una eterna primavera. Para vivir necesitaban nutrirse de ambrosía y de néctar y, si bien estaban exentos de la muerte, eran sensibles al dolor, se desesperaban, envidiaban, odiaban, se combatían y entre ellos se daban preferencias, venganzas, enemistades y rencores de índole puramente humana; por lo que toca a la moral, su imperfección era todavía más notable: estaban sujetos a pasiones, tenían sus amores y su patriotismo local.

A medida que la "religión" ganó en extensión, perdió en seriedad, aunque subsistía, todavía, el culto oficial con sus fiestas, a veces, magníficas. Pero ¿cómo podía ejercer su influencia en la vida de los individuos, si el "Estado", que personificaba este culto, era impotente?; cada vez se acentuó más el divorcio entre la vida religiosa y la civil, y sólo más tarde la divinización de los emperadores romanos volvió a unirlos estrechamente; pero este culto fue el triunfo del más radical antropomorfismo, de la total dependencia de hombre a hombre y, por tanto, la ruina de sentimiento religioso, incomparable con esta apoteosis de los soberanos. A la par que se iban confundiendo los límites de lo humano y lo divino desaparecían, también, las diferencias entre las distintas divinidades; la mitología griega se alteró y el culto abstracto de la "Fortuna", por ejemplo, alcanzó un desarrollo extraordinario; mientras que en Homero, la "Moira" representaba el destino que señalaba al hombre su puerto en el conocimiento universal. Con el surgimiento del catolicismo, se incorporaron otras ideas, que la convirtieron en una de las más grandes corrientes de control moral, social y religioso; unificada íntimamente al poder administrativo y gubernamental nuestro (Islamismo, Budismo, Taoísmo, Protestantes, Ortodoxos y Judíos).

En las ideas fundamentales del Tantra (culto religioso que utiliza el sexo como camino para alcanzar la divinidad; a través de la unión del YING y el YANG; incorporando por medio de ello a la naturaleza -tomada de los alimentos- e inmersa en los hechos cotidianos -Filosofía TAO; LAO TSE-) pueden encontrarse en una historia hindú inventada, que se ha transmitido mediante los escritos tántricos; en esa historia se cuenta qué "...antes del universo, antes de todos los tiempos, sólo existían un único punto de energía creadora. Esa fuerza era femenina, y de ella salió el universo entero; la diosa del tiempo estaba en el centro del universo que ella misma creó. Su fuerza creadora se había consumido y, había en ella un sentimiento de vacío; cuando sus energías creadoras se hubieron repuesto, decidió seguir creando, pues sólo en ello hallaba placer; así creó la tierra, el suelo firme, los mares, las plantas y los animales. Dio su ser a todas las cosas y las ordenó en una relación equilibrada, de suerte que se reprodujeran y propagaran; una vez que hubo consumado la creación, se alegró sobremanera, pero sus energías aún no se habían agotado del todo; así que imaginó la forma femenina del hombre y la adoptó ella y se llamó a sí misma Vali y se dividió en dos, de donde surgió Mahakala, la forma masculina y enseñó a Mahakala los goces tántricos y la renovación de sus propias fuerzas creadoras; éstas dos divinidades del tantra juntas, engendraron al primer hombre y le transmitieron los rituales tántricos, para que pudieran participar de la felicidad, de la alegría perfecta y de ilimitado poder sobre el universo.
Como podemos ver, existen diversas formas de interpretar lo divino o lo religioso, cada pueblo o región tiene su propia visión cósmica del universo y su interpretación acorde a las enseñanzas transmitidas de generación en generación.