LAS FIESTAS MAS IMPORTANTES DE LA HUMANIDAD.

Todas tienen su más remoto origen en el culto a la naturaleza y a las transformaciones estacionales. El hombre, al no encontrar explicación a los hechos naturales, los adjudicó a los dioses; tan así, que en algunas culturas primitivas podemos encontrar más de 50.000 dioses, algunos adjudicados a familias o hechos particulares de éstas, íntimamente relacionados con lo casero y lo diario (como los de la comida, los del nacimiento de un hijo o los de una semilla que germinó y crece).

La vida, comenzaba después del invierno (muerte) por ello el solsticio de invierno (21-25 de diciembre) termina el año y comienza el "nuevo" en el calendario religioso (en forma irónica en el hemisferio sur se cumple el solsticio de verano, que si lo tenemos en cuenta coincide con la fecha de nacimiento de los dioses paganos -OSIRIS, DIONISIO, TAMUS o TAMMUZ, ORFEO, etc.). Para el calendario civil, tomamos el 31 de diciembre.
San Juan Bautista, cuyo nacimiento coincide con el solsticio estival dice: "El (Cristo, nacido en el solsticio de invierno) conviene que crezca y yo, que disminuya". Haciendo alusión a que, en el solsticio de invierno, el sol se muere para ir in crescendo y en el solsticio de verano, se muestra en todo su esplendor para ir en decrecimiento, hasta la muerte.

Bueno, ¿a qué viene todo esto?, viene a que la humanidad estaba íntimamente ligada a la naturaleza, el invierno simboliza la muerte, en el todo perecía o permanecía en un largo letargo, con el comienzo del buen tiempo se festeja la próxima llegada de la primavera, con los "carnavales" (fin de año chino), en ellos se desciende a los infiernos del submundo para pedir por el renacimiento de los dioses solares y de la virilidad, que en las "pascuas" (fiestas agrarias -Adonias, Grifas, de Tamus, etc.) renacen con la primavera (entre marzo y abril); en mayo, finalizando la primavera se festeja, plantando el "árbol de mayo" (fresno mundial, símbolo de la vida, emula al miembro viril de los dioses), sustituído posteriormente en muchos lugares por la "cruz de mayo" (rito católico-pagano). Con el nacimiento del verano (21-23 de junio) nacen los Dioses Solares y se muestran en todo su esplendor (solsticio de verano), para regresar a los infiernos y comenzar a perecer con el equinoccio de otoño (entre septiembre y octubre -año nuevo judío-, para nosotros el 21 de septiembre).

A fines de octubre o primeros días de noviembre, se festeja el "Día de Todos los Muertos" o "Haloween" o "Fiestas de Avalón" (Avalón significa la ausencia de límites entre este mundo y el del más allá); en esta fecha, los dioses del Sol se preparan para ingresar al submundo de los infiernos en donde habitan los seres inferiores de la oscuridad, en esa fecha pueden trasladarse -tanto los seres de este mundo como los del inferior a éste-; por eso preparan golosinas y dulces para atenuar su poder maléfico y augurar que la muerte (invierno) sea menos cruel y, a su vez, para que en "carnavales", los genios del mal y los infiernos dejen en libertad al sol, para que vuelva la luz. Todos estos pasos son necesarios para continuar con los procesos naturales y finalmente morir el 21-25 de diciembre (día más corto y noche más larga del año para el hemisferio norte) y al otro día, comenzando el invierno, con su muerte, se aguarda la llegada de un año de vida nuevo, próspero y mucho mejor que el anterior.

CONTRADICCIONES:

25 DE DICIEMBRE: nacimiento de Jesús y muerte de otros dioses solares (según las tradiciones del hemisferio norte); con ello se demuestra que Jesús Cristo, "nuestro Dios", es superior a todos los otros dioses solares.

CARNAVALES: la Iglesia Católica intentó su prohibición, pero no pudo hacerlo, no los tapó con ninguna fecha católica por estar íntimamente dedicados al culto de los infiernos, fiestas de locos, de los asnos (símbolo del mal) o de los tontos (Festum Stultorum y Festum Asinorum) que comienzan 40 días antes de las Pascuas (la máxima fiesta cristiana, que desde el año 325 se celebra el primer domingo de luna llena trás el comienzo de la primavera en el hemisferio norte -es decir, entre el 22 de marzo y el 25 de abril-). El carnaval remonta sus orígenes a las saturnales y, baconales, como a fiestas de Isis y Apis en el antiguo Egipto. Las saturnales romanas, las Uronias Griegas, en Egipto Fiestas de Isis, para los Babilonios y Hebreos "Pirum"..

En Argentina se celebra el 2 de febrero la "fiesta de la Candelaria" y celebración del carnaval con fogatas y antorchas (la destrucción por medio del fuego, del agua o de la tierra, es la supervivencia de un remoto sacrificio).

El carnaval, es una fiesta de fin del invierno y albores de la primavera, consistente en un rito de ultratumba en donde todo lo que muera renacerá a través del agua o del fuego, regresará de los infiernos para volver a ver de nuevo la luz.

PASCUAS: su origen: las Fiestas de Renacimiento de los dioses solares. Intimamente relacionadas con lo agrario y lo reproductivo. Nuestro Dios, Jesús Cristo, muere y renace. Para diferenciarse de otros dioses, no morirá cada año para descender a los infiernos, sino que irá a sentarse a la derecha del padre para demostrar que es el "Unico Dios".

Intimamente relacionadas con Afrodita/Venus, Isis, Astarté u otras diosas de la fertilidad y fecundidad.

3 DE MAYO: Fiesta de la "Santa Cruz", aunque la Iglesia Católica la tuvo olvidada por trescientos años, con su legalización y apogeo (de la religión) implanta esa fecha cambiando el antiguo culto al "árbol de mayo", rito pagano de culto a la virilidad y al Dios que reune todos los años. La cruz, símbolo de la muerte y de deshonra, se convierte en símbolo de la vida eterna y la resurrección. El rito consistía en cortar un fresno de 25 metros de alto y plantarlo en la plaza mayor del pueblo, donde se realizaban las fiestas en honor a los dioses solares.

IOGDRASILL=FRESNO MUNDIAL=Arbol de la Vida, es el símbolo del Caballo de Odín (eslavo) Dios Sol.

Este culto al árbol, como símbolo de vida (el pino no muere durante los inviernos) es tomado como elemento propiciatorio y trasladado a los festejos del 21-25 de diciembre (Arbol de Navidad) para augurar que, aún en la muerte (invierno), la vida se extiende para alcanzar su plenitud con la primavera y el verano.

El adorno con manzanas, originalmente (cambiado por bolas de cristal u otros adornos) se debía al culto a IDUNN (mitología vikinga) y esas manzanas, provenientes de "Asgard", son las "manzanas de la vida eterna", (de la eterna juventud) que eran guardadas en un cestillo de fresno. Con ellas, se auguraba lo mejor para el año próximo.

21 a 23 DE JUNIO: las "Fiestas de San Juan" reemplazan a las antiguas fiestas del nacimiento del dios Sol (solsticios de verano en el hemisferio norte) y como no se tenían en cuenta los orígenes precisos, también reemplazaron a las fiestas solares del hemisferio sur. La cuestión era dejar por sentado la supremacía de Jesús Cristo ante todo y contra todo.

Durante las Fiestas de San Juan, el fuego o el agua, son la supervivencia de un remoto sacrificio. En nuestro país (Argentina) aunque la fiesta no coincida con el calendario estacional del norte, no ha variado el festejo, o la forma de hacerlo, incorporando el elemento agua para arrojarlo a otras personas (por más que esté helada) por considerar que, toda el agua está bendita y es inocua. El agua en las Fiestas de San Juan es considerada como "El agua de la vida eterna", por ser la fecha de nacimiento de los dioses solares y el día más largo del año, en el que el Sol permanecía por más tiempo para dar sus gracias a la tierra y a los hombres.

8 DE DICIEMBRE: es la fiesta de la Virgen María (para los protestantes-católicos, eso se convierte en idolatría, como la adoración de otros santos y apóstoles). Fecha que surge de correr el 6 de diciembre, en que se festejó -en el siglo I- el nacimiento de Jesús y, antes, las saturnales romanas (fines del otoño, festejos carnavalezcos).

Acá, debemos tener en cuenta que la simbología de la Virgen María fue confundida en muchos casos precisos, con la de una Venus-Urania (Venus del amor divino y celestial, de lo puro) y sigue siendo incluso, asimilada con la Stella Maris (Isis Egipcia) y la Iemanjá afro-brasileña (idéntica a la Inmaculada Concepción).

Del 18 al 20 de agosto en Brasil se realizan los festejos de Nuestra Sra. de la Buena Muerte, culto católico-pagano, en el que sacerdotisas (a la usanza de monjas) vestidas de rojo y blanco (colores opuestos que simbolizan mundos opuestos y la muerte y resurrección de la virgen), "La Señora" (símbolo opuesto y complementario al de Cristo) como madre de la naturaleza y la fertilidad, que renace en la próxima primavera (culto adecuado para el hemisferio sur).

Se utilizan simbolismos similares a los festejos de Pascuas, como el lamento durante el primer día, el fuego (símbolo de sacrificio y purificación) y la alegría, con festejos y bailes con la resurrección. Acá debemos reflexionar, una vez más, en cuanto a la Pascua, ya que es una fiesta lunar, por tanto mucho mejor representada por una imagen femenina que muere para renacer renovada; aunque las fiestas primitivas la tomaban como fuente de resurrección de dioses solares, que si observamos bien, se encuentran dentro de una fase lunar.

En el culto descripto, las sacerdotisas, llamadas monjas de la Congregacióon de Ntra. Sra. de la Buena Muerte, sólo pueden acceder al ingreso (mujeres) con 40 años cumplidos y tienen que ser cosanguíneas de descendientes de esclavas, ya que se trata de un culto creado en respuesta a la prohibición del ingreso de negros a las iglesias cristianas a las cuales sólo asistían los blancos.

El 01 de agosto es la fiesta de la Pacha Mama en toda la zona de la Cordillera de los Andes, en América del Sur, festividad en honor de la "Señora de la Tierra" madre de los alimentos que vienen de ella, tanto simientes como ganado. Comienza el 31 de julio, fecha en que los cinco elementos: fuego, aire, agua tierra, a través de los cataclismos, pueden provocar desastres, por eso, esa fecha es muy temida, ya que se encuentran abiertos los pasillos del submundo. El 01 de agosto al medio día, la tierra está preparada para recibir las ofrendas del hombre (quinto elemento), que abre un hoyo en la tierra para brindarle lo mejor, y así asegurarse, también, lo mejor para el año siguiente (éste es otro rito pascual de la muerte y resurrección con símbolos femeninos, aunque la tierra como el sol, eran masculinos, se denota una inversión de la polaridad); se le ofrece comida -sobre todo maíz-, yerbea o una bebida realizada con yerba y chicha (fermentación de maíz); vino blanco; cigarrillos (que se le brindan como a las divinidades afro-brasileñas); hojas de coca (fundamental para resistir las alturas); y valores terrenales (como billetes u otros objetos); también se sahumerea quemando COA-TOLA, con lo que se comienza la chaya (propiciar, hacer ofrendas), ya que todo lo que se le dá a la tierra ésta lo devolverá doblemente. El 02 de agosto, ya está todo resguardado de posibles desgracias y asegurado otro año de prosperidad (cualquier inconveniente será adjudicado a un mal paso en el rito).

El 25 de diciembre se festeja en los Estados Unidos de América, la fiesta de Acción de Gracias, que recuerda la ayuda a los aborígenes para levantar las cosechas (en el otoño) en los inicios de las colonias, pero que se retrotrae a las antiguas festividades Céltico-Vikingas del solsticio de invierno (luego de levantar las cosechas), y la comida del pavo en honor a Odín (dios del viento y de la guerra). Le sigue el rito del árbol (Iggdrasill) con luces (fuego de sacrificio) y los adornos (manzanas de Iddun, símbolos de la vida eterna), como augurio de lo que no muere y vive eternamente (sol invernal, que irá creciendo para llegar a la plenitud). El Papá Noel, San Nicolás, fue un santo obispo de la ciudad de Myra, situada al sudoeste de Turquía; había nacido en el 280 a.C. en la ciudad de Patara (actualmente sus restos descansan en Bari, Italia); dicen que era tan generoso que se despojaba de sus riquezas para dárselas a los chicos y a los pobres; así se convirtió en un santo muy popular; su fiesta era el 06 de diciembre en la que los chicos le dejaban algo de comida para su caballo, y él en agradecimiento les regalaba un juguete y otros obsequios (acá, no es difícil trasladar la imagen de "Santa" a la Navidad y la de sus atributos a la festividad de reyes). Muy popular en Holanda, donde lo llamaban "Sintaer Claes" o "Sinter Klaas"; cuando los holandeses llegaron a América del Norte (siglo XVII) y fundaron e incorporaron nuevas tierras y esclavos que aportaran más alimentos y poder. Con estos avances y toma de posesiones se van mezclando las lenguas y los dioses, siendo incorporados de una cultura a otra, o interelacionados, (como en el caso de Venus, diosa de los jardines y la fertilidad romana y Afrodita, diosa del amor y la guerra griega; logrando una misma identidad asumiendo ser la deidad del amor, la fecundidad, la fertilidad y también de la guerra). El hecho de la condición agraria, como el amor y la pasión, siempre fueron fuente de inspiración para el hombre primitivo, y de allí parten todas las fiestas conmemorativas, que a lo largo de los siglos fueron torciendo su destino, sin olvidar del todo su origen. El hecho de la sexualidad, en el pasado histórico, nunca fue motivo de crítica moral o ética (salvo algunas exclusiones que atendían más al poderío de supremacía, que al orden ético y moral); comenzando en el año 27 a.C. las prohibiciones de orden moral, en Roma, atendiendo a la necesidad de una mayor tendencia al orden familiar y al procreativo, ya que la falta de descendencia y el aumento poblacional (en descenso) ponían en peligro el poderío del Imperio Romano, que hacia el siglo III se ve afectado por las invasiones bárbaras provenientes del este, y decide unirse al cristianismo (siglo IV, Constantino) para consolidar mayor poder, imponiendo la religión católica en todo su territorio, con todas sus prohibiciones éticas y morales, que atendían al crecimiento y la consolidación del pueblo de "Dios". Lo demás es historia.....

ACA DEBEMOS PONER NUESTRA MENTE EN BLANCO, TRATAR DE SUPERAR SIGLOS DE ORDENES DE FALSA MORAL, QUE FUERON DESDIBUJANDO NUESTRA CONDICION E IMPOSIBILITANDO NUESTRO ASCENSO A LA PASION Y AL AMOR, PARA ENCONTRAR EL EXTASIS Y LA RESURRECCION DEL NUEVO HOMBRE; NO SIN DESCUIDAR LOS POSIBLES DESBORDAMIENTOS CONSECUENTES DE TODA RUPTURA Y CRECIMIENTO.
"VIVIR Y DEJAR VIVIR"...